1. Хвороба мислення
У західних культурах дієслова медитувати означає відображення, розгляд проблеми або теми. У цьому типі медитації використовується інтерпретативне, оцінне та реляційне мислення . Ми інтерпретуємо події, оцінюємо ситуації і людей (у тому числі і нас самих) і маємо можливість пов'язувати найрізноманітніші об'єкти (і з об'єктами я посилаюся на щось у зовнішньому середовищі, чи то у внутрішньому середовищі, як думки емоції).
Кожен з нас дуже вміє створювати відносини між найрізноманітнішими об'єктами, і ця здатність у ході нашої еволюції виявилася неперевершеним інструментом: пов'язавши думки і об'єкти, ми створюємо символи, тобто даємо сенс тому, що нас оточує.
Отже, ця форма думки-мови є дуже функціональною з еволюційної точки зору; коли мова йде про зовнішнє середовище, вона дозволяє вирішити практично будь-яку проблему.
Але з точки зору внутрішнього життя, словесні правила можуть значно обмежувати наші свободи. [1] Наприклад, коли ми оцінюємо і судимо себе, ми можемо створювати думки, такі як: Я тривожний, я неприємний, я сором'язливий, і так далі. І якщо ці думки часті, ми ризикуємо ототожнитися з ними або, іншими словами, ми стаємо нашими думками.
І віруючи в наші думки, розглядаючи їх як євангелію, може створити руйнівні наслідки. [2] Прикладом може бути людина, яка ототожнюється з думками такого типу: я нічого не вартую, я невдача, я відчуваю себе винною, я нещасний і так далі. Коли ці думки стають реальними і ми ототожнюємося з ними, ми ризикуємо впасти в депресію .
Звичайно, існують біологічні, психологічні та контекстуальні причини, але культурний аспект не слід забувати. Кожне суспільство створює свою мову, яка використовується для вираження сенсу буття. За ці два тисячоліття західні суспільства створили мову, яка може описувати і пояснювати речі, що відбуваються навколо нас, але вони занадто нехтують мовою, яка пояснює, що відбувається всередині нас.
У буддійських культурах, в той же період, ми займалися внутрішнім середовищем, розвиваючи мову, яка може пояснити, простим способом, якими є совість, досвід, знання і страждання.
Підводячи підсумок, в двох словах наша мова дуже корисна в проблемі-сольвін г, але недостатня для розуміння нашої внутрішності. На щастя, в психології все змінюється, і, як стверджує Ендрю Олендскі, авторитетний дослідник буддизму і свідомості, ми спостерігаємо повернення психології до його інтроспективних коренів, за тягою несподіваного джерела: споглядальних практик медитації. Це повернення підтверджується незліченними психологічними програмами, заснованими на свідомості та народження нових (третього покоління) психотерапій, також заснованих на уважності та прийнятті.
Ефективність цих протоколів, створених для боротьби зі стресовими розладами, рецидивами депресивних розладів та багато іншого, були оцінені та перевірені тисячами суворих наукових досліджень.
2. Медитація
Все, що я написав у попередньому абзаці, про медитацію і мислення, не має нічого спільного з практиками медитації, на яких базується уважність. Самадхи є терміном на палійській мові (мовою, якою говорить Будда), що перекладається як медитація; буквально означає зібрати розум і довести його до об'єкта.
Насправді, коли ми медитуємо, ми більше не думаємо про щось, не судимо, не інтерпретуємо і не будуємо відносини між об'єктами; замість цього, ми повільно навчаємося зосередити увагу на одному об'єкті (який на початку є диханням, а згодом він буде будь-яким: думкою, емоцією, деревом, твариною, людиною і т.д.).
Ми знаємо світ через п'ять сенсорних воріт і не можемо думати про дві або більше речей одночасно: наш розум не є багатозадачним .
Тому, коли увага зосереджена на медитативному об'єкті, неможливо щось придумати. Звичайно, початківець, після трьох або чотирьох секунд, буде захоплений блукаючими думками і внутрішніми розмовами; коли він це зрозуміє, він приверне увагу до вибраного медитативного об'єкта і, з плином часу, ці кілька секунд стануть хвилинами.
Все тут? Чи вирішує сама медитація, звертаючи увагу на об'єкт? Звичайно, ні: це початок, і без початку немає жодного шляху. Але чому так важливо розвивати і посилювати потенціал уваги ? У психології увагу - це той процес, який дозволяє людям вибірково усвідомлювати частину чи аспект чуттєвого середовища і вибірково реагувати на клас подразників. відволікання, труднощі виконання завдань або зосередження на роботі ». [4]
Тому обмежена спроможність уваги може поставити під загрозу виконавчі функції, ті когнітивні здібності, які необхідні для виконання складних поведінок, спрямованих на мету, і адаптації до низки змін, необхідних для навколишнього середовища. Ці функції включають здатність планувати і передбачати результат дій, здатність направляти увагу ресурсів і здатність самоконтролю і самосвідомості, необхідні для виконання належної і гнучкої поведінки. [5]
Навчившись зосереджувати увагу на одному об'єкті за один раз, ми уникатимемо переповнення нашими нав'язливими внутрішніми розмовами. Як писав Вільям Джеймс: у цей момент ми звертаємо увагу на реальність ; це означає знати, як усвідомити і сприйняти в повсякденному житті аспекти, які раніше уникли нам, і цей процес посилення уваги дозволить нам розширити наш особистий всесвіт кількісно і якісно.
Коли ми розмовляємо з кимось, коли ми збираємося виконувати роботу або дозвілля, ми звернемо увагу на все, не відволікаючись. І цей аспект не є тривіальним: ми уникнемо непорозумінь, помилок і малих (або великих) аварій. Споглядальна практика медитації, яка більше використовується на шляхах свідомості, обмежена розвитком уваги, концентрації та усвідомлення, є тибетською і називається Саматха і належить до тих медитацій, які називаються спокійними обителями .
З ним ми приходимо до того, що називається увагою, першим важливим кроком, який веде нас на шлях усвідомлення (уважності).
Як і всі медитації, Саматха також поділяється на формальні практики (ті, які вивчаються на зустрічах з інструктором) і неформальні практики (які є транспозицією медитативних практик у повсякденне життя). Якщо ви хочете знати свій розум, є тільки один спосіб: спостерігати і розпізнавати все, що стосується цього.
Це потрібно робити при кожній можливості, протягом дня не менше, ніж протягом півгодини медитації. [6] Медитація Саматха, коли практикується з відданістю і наполегливості, дає великі переваги: здатність розпізнавати і керувати своїми думками передбачає емоційне управління і, отже, значне зниження симптомів і розладів, пов'язаних зі стресом.
3. Уважність, визначення
Уважність є надзвичайно ефективною практикою не тільки для полегшення або погашення різних симптомів і розладів, але й для перетворення психологічного і екзистенціального дистресса в стан глибокого благополуччя.
Проте, перш ніж продовжувати, на користь тих, хто не проінформований про те, що свідомість є або не є, здається правильним дати короткий опис. У середині сімдесятих років молодий біолог Джон Кабат-Зінн почав розробляти програму, засновану на буддійських практиках для зниження стресу та хронічного болю .
Він практикував тибетську медитацію Shinè [7] протягом багатьох років (що на санскриті перекладається як Samatha). Як згадує Даніель Големан, ця робота була отримана з скептицизмом, також тому, що вона посилалася на практику, що вважається не дуже науковою, а не перевіряється. У 1979 році Kabat-Zinn опублікував свій протокол MBSR (Mindfulness based reduction) для зменшення розладів, пов'язаних зі стресом.
Він не використовував і не посилався на терміни, що нагадують буддизм; у той час він боявся, що вони не будуть прийняті з великим ентузіазмом. Термін «Уважність» вже існував і з'явився в 1921 році в словнику, щоб перекласти саті, що на палійській мові означає «усвідомлення» і «пам'ять про» .
Зрозумілість, звичайно, набагато привабливіший термін, ніж медитація - або буддистська практика, і, як стверджує Кабат-Зінн: не є необхідним і мудрим ставити людей таким явним і театральним шляхом перед буддійськими коріннями свідомості. [8]
На його думку, хтось міг би відкинути систему вірувань, не пов'язаних з власною культурою. У будь-якому випадку слід зазначити, що психологічно-філософська система, до якої відноситься розумність, є буддизмом. З іншого боку, для нас, західників, дуже важко визначити буддизм як релігію, оскільки Будда не є Богом, а гострим філософом, який займався головним чином тим, як полегшити і погасити страждання, що супроводжують нас від народження до смерті.,
Протягом останніх сорока років уважність поширилася в геометричній прогресії майже на всій планеті, а можливість дати їй однозначне і спільне визначення - неможливе завдання. У недавній публікації APS (Асоціації для психологічної науки) ця тема обговорювалася [9]. У 2005 році було опубліковано близько 5000 наукових публікацій з питань медитації та свідомості; у 2015 році більше 33 000 (див. мал. 1)
Коротше кажучи, враховуючи також популярні публікації, щоденно надрукується близько 180 статей на цю тему, і це, за даними APS, призвело до дезінформації та непорозумінь. Тим не менш, існує визначення, яке поділяють основні світові лідери уважності (я маю на увазі Кабат-Зінна, А. Олендського, А. Уоллеса, С. Сарона, Д. Големана та інших), і ми знаходимо це в словах Кабат-Зінна: Термін Mindfulness, включає в себе всі розміри Дхарми (традиційні буддійські вчення) і чотири незмірювані, а також Саматха і Віпассана. [10]
І в цьому визначенні ми знаходимо все, що присутнє в серйозному шляху пам'яті. З Дхармою Кабат-Зінн посилається на Буддхадхаму, тобто буддійські вчення, кодифіковані універсальною і світською мовою.
Чотири невимірних - це чотири чесноти, які вивчаються як у курсах Саматха, так і в шляхах уважності (любляча доброта, співчуття, емпатична радість і незворушність). Ми вже говорили про медитацію Саматха, а медитація Віпассана буде згадана на наступних сторінках.
Нарешті, навіть коли мова йде про протоколи, засновані на уважності: якщо ми говоримо, що щось базується на свідомості, то воно має дійсно базуватися на свідомості. Це означає бути на основі Дхарми. Уважність не є іншою когнітивно-поведінковою технікою, задуманою західною психологічною традицією. [….] Засновники MBSR та MBCT вважають, що ці програми на 90-95% ідентичні.
Формат і суть процесу однакові, і медитативні практики практично однакові. Найважливішим є те, що вона завжди повністю вкорінена в Дхармі, навіть якщо в MBSR і MBCT це слово ніколи не використовується. Все закріплено в безперервній практиці і в розумінні інструктором Дхарми. [11]
4. Уважність, практика
Ми відчайдушно потребуємо нового способу буття. Останнім часом наша сучасна культура дала життя замученому світу відчужених індивідів, школам, які не можуть передати жодного натхнення, яке вони не можуть стосуватися студентів, коротко кажучи, суспільства без морального компаса, щоб допомогти нам уточнити, як ми можемо прогресувати в нашій глобальній спільноті.
Я бачив, як мої діти ростуть у світі, де людські істоти все більше віддалені від людських взаємодій, які еволюція виду встановила як необхідна для нашого мозку, - але які більше не є частиною наших освітніх і соціальних систем. Людські відносини, які допомагають нам формувати відносини між нашими нейронами, стали дуже мало. Ми не тільки втрачаємо можливість налаштуватися один на одного, але й безладний спосіб життя багатьох з нас залишає мало часу навіть для налаштування себе. Як лікар, психіатр, психотерапевт і педагог, я відчував себе сумним і здивованим, коли виявив, що наша клінічна робота не ґрунтується на науково обгрунтованій концепції здорового розумового функціонування. Але що ж тоді ми робили? Чи не час усвідомити сам розум, а не завжди і лише висвітлювати симптоми його різних патологій? [12] Ці слова Даніеля Зігеля достатньо, щоб дати всебічне визначення того, як ми живемо в цьому суспільстві (Даніель Зігель є одним з найвідоміших нейропсихіатрів на планеті і є директором Інституту розумового розвитку, він також відомий своєю книгою «Реляційний розум» ).
Практика уважності - це новий спосіб підходу та досвіду; здатний перетворити цей світ без цінностей, з невеликою кількістю позитивних емоцій і з надзвичайно рідкісними здоровими людськими стосунками. Але, знову ж таки, на користь тих, хто хоче підійти до цієї практики, я коротко перерахую деякі моменти, в яких він зазначає, що це до уваги :
> це не психологічна техніка, тому що ви можете читати у Вікіпедії. Методи вирішують безпосередню проблему (симптом або розлад), але вони не мають справу з людиною в цілому.
> Уважність - це практика - не техніко-філософська і психологічна, яка спрямована на гасіння людських страждань і, отже, на досягнення чудового стану психологічного благополуччя. - це не релігія. Посилаючись на буддійську філософсько-психологічну традицію, як вже було сказано, в пам'яті немає нічого релігійного або містичного.
Буддійська думка про свідомість - це світська, світська і наукова думка : вивчена і адаптована для західного населення.
> Це не порожній розум. Хоча це правда, що існує багато передових медитативних практик концентрації (Саматха), спрямованих на очищення розуму від думок, практика свідомості не спрямована на це і не робить нас дурними або змушують нас втрачати наші аналітичні навички. Замість того, щоб усунути думки, вона дає певну перспективу, здатність помічати, що наші думки - це тільки думки, а не вірити, що вони обов'язково відображають зовнішню реальність. [13]
> Це не відхід від життя. Медитативні практики спочатку були розроблені монахами, які часто проживають багато років самотнього і тихого відступу. Але ми не ченці, ми не живемо в лісі або в монастирі. Ми працюємо, у нас є сім'я, друзі та знайомі; ми також живемо в стресовому середовищі і не можемо дозволити собі годинами медитувати, не думаючи про те, як заробити гроші, необхідні для життя.
> Це не є синонімом медитації. Медитативні практики незамінні, але вони є лише частиною уваги. Щоб жити свідомим і вільним від страждань життям, він пропонує нам цінності, етичний аспект, без якого неможливо досягти стану глибокого благополуччя. Етичний і духовний аспект широко вивчається і практикується також сучасною позитивною психологією. Цінності, такі як альтруїзм, співчуття, прощення і толерантність, мають надзвичайний вплив на якість життя людей.
> Це не психотерапія. Поки не представляє себе як терапію, але як психологічна і філософська практика, свідомість дає великі терапевтичні ефекти. Однак, не кожен може це практикувати. Від того, що випливає з вищезгаданої статті АПС, люди, які страждають великим депресивним розладом і посттравматичним стресовим розладом, можуть погіршити їхнє становище через інтроспективну особливість свідомості. Замість цього він вказується, як профілактика, на тих, хто подолав депресивний розлад.
Тому очевидно, що Інструктор «Уважність» є професіоналом, здатним розпізнати ці патології і дозволити виконувати (при необхідності) тести для перевірки їх присутності. У подорожі пам'яті не йдеться про вивчення концептуальних концепцій, а про практику медитації і перенесення її в повсякденне життя.
Кожен може відновити свій світ і перетворити дискомфорт на добробут, умовою для цього є прихильність. На закінчення, практикуючи пам'ять, це не означає сидіти хрест-ноги на 30/40 хвилин на день, щоб споглядати дихання, ані розвивати увагу, прийняття і усвідомлення; це фундаментальні, але підготовчі аспекти.
Практика розуміння також означає усвідомлення власного усвідомлення, але перш за все розвиток етичного життя і рідкісного інтроспективного потенціалу, що отримується за допомогою відкритого моніторингу (медитація Vipassana), за допомогою якого ми помічаємо розумовий зміст, коли вони виникають у розумі; і ми вчимо відрізняти здорових від нездорових (жадібність, ненависть і ілюзія). Те, що є шкідливим або нездоровим, визнається медитацією, але воно знищується в наших повсякденних діях.
Claudio Bacchetti,
Особисто-орієнтований радник,
Викладач уваги (AISCON N ° 125)
ЗАРЕЄСТРОВАНО З ПОРЯДКУ ПСИХОЛОГІВ ЕМІЛІЇ РОМАГНИ
Maranello, 20 листопада 2017
Список використаної літератури
AAVV, Психодінамічний діагностичний посібник, Raffaello Cortina Editore, Мілан 2008
Алан Уоллес, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Рим 2000
Алан Уоллес, Революція уваги , Ubaldini Editore, Рим 2008
Ендрю Олендскі, "Не обмежуючи розум", Ubaldini Editore, Рим 2014
Кастильйоні-Коррадіні, Епістемологічні моделі в психології, Carocci Editore, Рим 2011
Далай-лама-Кабат-Зінн-Р. Девідсон, Медитація як медицина, Мондадорі Лібрі, Мілан 2015 Даніель Дж. Зігель, Уважність і мозок, Рефаелло Кортіна Редактор, Мілан 2009 Джордж Келлі , Психологія особистих конструкцій, редактор Рафаелло Кортіна, Мілан 2004
Фабріціо Дідона (ред.), Клінічний посібник пам'яті, видавець Франко Ангелі, Мілан 2012 Джон Р. Серл Розум, редактор Рафаелло Кортіна, Мілан 2005
Kabat-Зінн-S. Рінпоче- С. Сарон та ін., Зцілення з медитацією, Edizioni AMRITA, Турін 2014 Пол Вацлавік (під редакцією) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Мілан 1988
Поллак-Педулла-Зігель Даніель, уважність у психотерапії, EDRA Editions, Мілан 2015
Рональд Зігель, Тут і зараз, Едісіоні Еріксон, Тренто 2012
Стівен Хайес, Стоп страждання, Франко Ангелі, Мілан 2010
Уінстон Кінг, Теравада медитація, Убалдіні Редатор, Рим 1987
