Самадхи є терміном, який зустрічається в деяких релігіях, в деяких традиціях мудрості і в деяких практиках, досить згадати йогу, індуїзм, буддизм, джайнізм, сиккізм і тантризм.

І все ж це не концепція, яку так легко пояснити, особливо в її різноманітних деталях. Буквально це означає «збирання разом», тобто інтегрування всіх частин буття, всіх променів свідомості в єдиний пучок і вважається вершиною процесу концентрації, стану, в якому концентрація призводить до правильного виконання. і до кінця.

Але чому існують так різні описи стану самадхи? Можливо, існують різні типи? Спробуємо зорієнтуватися.

Витоки концепції самадхі

Ми вперше знаходимо опис самадхи в Маітраянія Упанішад, текст, що відноситься до першого тисячоліття до Христа. Тут цей стан свідомості пов'язаний з деякими медитативними практиками, типовими для певної тантричної йоги (пробудження кундаліні), але з кінцевою метою, характерною для вентантської йоги, або звільненням себе від світу матерії .

З тих пір багато йогічних шкіл інтегрували поняття самадхи, пов'язуючи його з якоюсь формою виходу з трьохкратного нижчого світу, складеної з матерії, життя і розуму, щоб спроектувати себе в Сакчідананду, або в потрійний вищий світ, зроблений з Сата (чистого існування) (чиста свідомість) і Ананда (чисте блаженство).

Як працює самадхі

Однак кожен спосіб досягнення будь-якого самадхи починається з вилучення розуму з зовнішніх об'єктів і, отже, від органів почуттів, щоб повернути його в межах буття .

Це перший крок відриву від зовнішнього світу і одночасно контакту з внутрішнім світом. Повільно навіть життєві енергії повинні робити те ж саме і повільно виходити з тіла, вливаючись в неї достатньо, щоб зберегти його живим, як овоч, а все інше горить внутрішньо, щоб підняти полум'я кундаліні.

Через ці два види палива можна виникнути в стані трансцендентної свідомості або вийти у вищі світи. Коли це станеться, тіло потрапляє в те, що на Заході ми просто називаємо транс.

Однак існують різні типи самадхи. По-перше, типи самадхі поділяються на сампаджната і нірвікальпа, або на глибоку медитацію, яка включає об'єкт і медитацію без об'єкта, чистого в собі. Обидва шляхи призводять до чотирьох різних рівнів трансцендентного самадхи.

4 рівні трансцендентного самадхи

Перший - Сушупта, або той, що пов'язаний зі станом глибокого сну без мрій . Це дуже інтенсивний тип самадхи, через який людина повністю відривається від зовнішнього світу і дозволяє собі поглинатися трансцендентністю, не намагаючись створити "мости" совісті, через які повернути в світ багатогранність і відносність, що робить вона випробовується за межами, яка залишається лише як підсвідомий перетворювальний фон доріжки.

Часто Сушапта-самадхи вважається самадхи, але лише тому, що інші форми важко отримати, за винятком довгої дисципліни.

Насправді, наступним кроком є ​​сападхи Swapna або держава в інтерріоризації сну з мріями . Це означає, що ми створили вищезгадані "мости", які дозволяють нам зобразити "тут" із трансу видінь, слів, образів, концепцій, а тому знати їх і мати змогу поділитися ними, як і ми з змістом сну, що, хоча вона втрачає свою послідовність після пробудження, вона залишається реальною в пам'яті.

Третім типом передового відчуження самадхи є Яграт Самадхі, або Самадхи пробудження . Це означає бути здатним з'єднатися з абсолютом і жити його реальністю без необхідності переходити до трансу, але продовжувати жити правильно, з частиною почуттів, зверненої до зовнішнього світу.

Це означає досягнення стану свідомості, в якому внутрішня і зовнішня реальність є двома сторонами однієї єдності. Нарешті, ми згадуємо про Махасамадхі, або про здатність остаточно залишити тіло відповідно до його власного прагнення зануритися в абсолют не тільки вилучивши почуття з тіла, але й саме життя. Двома відомими йогами, які використовували останню екстремальну форму самадхи, є Парамаханса Йогананда і Свамі Вівекананда.